Si può ritenere sostanzialmente completata, con l'elenco che segue, la ricerca, inventario e dislocazione, delle opere di Mons. P. Pellecchia, grazie a:
- l'iniziativa di Bioacademyonline del Prof. Costanzo Conte (che fu suo assistente) che ne ha evidenziato l'esigenza ed ha fornito a questo Blog le copie di alcune opere tra le più importanti;
- la cortese collaborazione del Prof. Raffaele Pellecchia , che ha conservato nel paese natio (Aquino), parte delle opere dello zio e ha permesso di completare l'elenco qui riportato, integrato con qualche ulteriore elaborazione.
Un preliminare esame di N°6 FALDONI del “FONDO PELLECCHIA” presso l’ALMO COLLEGIO CAPRANICA – Roma, alla presenza della Segreteria e previa autorizzazione del Rettore, ha messo in evidenza molti manoscritti di opere, alcuni tra i quali possibilmente riferibili a opere in corso di approntamento, ma che non sono state completate. Si tratta in ogni caso di materiale meritevole di approfondimento, suscettibile di produrre qualche opera postuma, magari attraverso una possibilità di “borsa di studio” per specializzandi del Collegio o di altre università similari. Nei plichi esaminati vi sono attestati e riconoscimenti, che tracciano il percorso accademico ed intellettuale di "Don Pasqualino", certamente utili per una completa biografia ancor tutta da scrivere.
Un
contributo in corso d’opera (2021) per ricordare un Sacerdote, un Cristiano, un
Filosofo della Scienza, un Professore della PUL
Molti Aquinati – come me - ancora ricordano Don Pasqualino Pellecchia, nelle sue lunghe e solitarie passeggiate per le strade
di Aquino, dov’era nato e dove è stato giovane sacerdote. Con le sue spesse
lenti, il breviario e un libro in mano, era
sempre dedito allo studio in maniera
fuori del comune. Con il suo portamento sereno ed al tempo stesso austero, lo
si incontrava in luoghi calmi e silenziosi - forse perché li prediligeva – visto
che facilitavano la concentrazione, lontano dallo schiamazzo del mondo. Non a caso in una delle commemorazioni di ciò
che egli fu, in segno di critica a quel “mondo nuovo” che oggi si prospetta, si
concluse ironicamente che è stato un “cattivo maestro” perché“ ha contribuito a
definire, nelle sue multiformi escursioni filosofiche, un diverso modo di stare
al mondo, sapendo e potendo, in caso di necessità, prendere le distanze da
esso”.
«Don Pasquale era riservato, era portato alla meditazione, pensava 24 ore su
24. Mons. Pellecchia, quando prendeva il tram, continuava a pensare; se
passeggiava, pensava; interrompeva di pensare soltanto quando pregava.
Conosceva due sole cose: pensare e pregare, non conosceva altro. ... era un
acuto osservatore».
Chi gli è stato vicino, in veste di assistente
dell’Accademico, nel suo periodo di insegnamento alla PUL, lo conferma.
Tomista
consapevole e figlio illustre di Aquino, la cittadina di San Tommaso, del quale
è stato studioso infaticabile, Mons. Pellecchia vi nacque nel lontano 1925 e
morì settant’anni dopo (nella vicina Cassino), l’8 dicembre del 1995, giorno
dell’Immacolata Concezione, dopo aver rifiutato il ricovero ospedaliero
propostogli da più parti. Dopo la sua
dipartita, la comunità aquinate volle periodicamente rendergli dovuto omaggio;
abitudine allora intrapresa e che si è rinnovata l’ultima volta, a distanza di
quattro lustri dalla sua dipartita, il 12 dicembre del 2015 in occasione del
ventennale.
Fu
rettore del collegio “Villa Angelina” di Sora prima di insegnare (negli anni
Sessanta) lettere e filosofia all’Istituto magistrale “Principe di Piemonte” di
Pontecorvo, per poi trasferirsi al liceo classico “Giosuè Carducci” di Cassino.
Un percorso accademico importante nobilitato, infine, dall’incarico di
professore ordinario di filosofia alla PUL - Pontificia Università Lateranense
di Roma.
Sembra
che Don Pasquale avesse anche insegnato nel Liceo scientifico di Cassino, dove
in seguito ha di nuovo abitato in una
casa ritenuta bella dai suoi conoscenti; bella perché strapiena di libri
– i libri trasbordavano, talvolta “uscivano dalle finestre!”. Giovane ed in
piena vita attiva, egli veniva da tutti ricordato come sacerdote esemplare! Un
sacerdote che godeva della stima anche dei non credenti; tutti lo rispettavano,
tutti quasi lo “veneravano” per la sua cultura, la sua serietà, la sua onestà.
Lui stesso – forse per sottolineare ciò che era frutto di un proprio sforzo
personale e della Grazia - aveva chiarito
ad amici che glielo avevano chiesto: “Non c’è niente in comune tra me ed il
vescovo nativo di Avellino, è semplicemente una questione di omonimia”; si
riferiva al Vescovo Mons. Raffaele Pellecchia. Già durante l’anno scolastico
1972-73 una sua collega insegnante di liceo lo lasciava trasparire come punto
di riferimento per “cose” che riguardassero il pensiero di Russell, Popper,
Carnap. Insomma, sin da allora è testimoniato il suo interesse per la Filosofia
della Scienza. Se ne ha testimonianza diretta anche nel suo saggio del 1980
“L’Attualità dell’Approccio Didattico e Culturale di S. Tommaso d’Aquino”,
quando egli stesso afferma, scrivendo e riferendolo a se stesso: «E, infine,
permetterete ad un filosofo della scienza di entrare un poco nel suo dominio».
Tale si riteneva e tale era ritenuto: ”filosofo della scienza”; docente
metodico per il quale non vi poteva essere lectio
senza alcuna questio.
Chi
riferisce di qualche tratto “misogino” nel comportamento, forse trascura un’analisi
più profonda della personalità e dell’atteggiamento di chi, nonostante studioso
della filosofia della scienza, verso cui propendeva in modo spiccato, restava
comunque un sacerdote. Questo sembrava non comprenderlo particolarmente quella
parte di comunità paesana di allora, che scrutava tutti ad ogni passo; comunità
fatta anche di “comari” avvezze al pettegolezzo impietoso e “sotterraneo”, che pur di
alimentare il chiacchiericcio che le univa, non si preoccupavano di dare spago
a maldicenze su di lui. Infatti, in un certo periodo, vedendo spesso una
giovane signora entrare ed uscire periodicamente dall’abitazione del sacerdote,
già in età matura, le malpensanti ipotizzavano la tresca amorosa, fino a quando
non trovarono risposta ai loro sospetti. Risposta del tutto in linea con la
vocazione sacerdotale di un insegnante esemplare che si prestava a preparare una
giovane donna ad un concorso pubblico. Amici del sacerdote gli riferirono
l’episodio di cui egli - distante dai comportamenti di quel mondo “ruvido” che
scrutava tutti sospettosamente - era del tutto ignaro e trovarono conferma
autentica dalla sua “viva, paziente e sommessa voce”: “La gente non capisce che
quei problemi ci possono essere all’inizio di un sacerdozio, ma non in età
matura!”. Forse anche per questo è stato scritto: «Don Pasquale Pellecchia non
aveva perpetua.... sapeva che tra le virtù cardinali la fondamentale è la
prudenza, e questa non solo va esercitata ma vanno prese anche tutte le
precauzioni per la sua perfetta osservanza. Per Mons. Pellecchia doveva essere
scongiurato anche un minimo sospetto sul comportamento di un sacerdote nella vita
privata. Cioè ognuno doveva mostrarsi al prossimo così come era e Don Pasquale
si è mostrato come era. Ma la cosa più bella di Don Pasquale sacerdote era la
celebrazione eucaristica. Fin quando c’era la liturgia della parola, Don
Pasquale Pellecchia celebrava come ogni sacerdote. Ma quando arrivava il canone
si trasformava: ricordo bene la sua voce – le pause erano lunghissime –: “prese
il pane”..., “lo spezzò”..., “lo benedisse”...,“lo diede ai sui discepoli”... .
La Messa di Don Pasquale non era solo liturgia, non era solo un atto di culto
pubblico che è il culto integrale del Corpo mistico, di Cristo e della Chiesa,
in quanto Gesù Cristo essendo vero uomo e vero Dio esercita una mediazione
ascendente e una mediazione discendente. Non era solo questo. La Messa di Don
Pasquale era meditazione, era adorazione, era contemplazione».
Non c’è da meravigliarsi, quindi, che fosse – ad insaputa di molti, e come si
racconta - sincero amico di Paolo VI e confessore di Giovanni Paolo II. Intriso
di riservatezza e schivo dal rivelarlo, ne venne a conoscenza qualcuno dei suoi
assistenti più stretto (che lo racconta ancora ai nostri giorni!) e senza mai
ostentarlo in pubblico egli lo confermò, rivelando anche che Papa Montini lo
avrebbe voluto Vescovo direttamente impegnato in responsabilità dell’Università
di Perugia. Analoghe proposte per Montecassino gli giunsero da Papa Woytila ,
ma la sua vita era ormai incardinata nella PUL e nella sua personale ricerca
intellettuale. Lo spirito incarnato nella materia dovevano avere in lui un
interesse intellettuale particolare.
Ma
accanto ai sacramenti vi erano la comunità, il sociale, gli altri; ed erano
tutt’altro che trascurati, come emerge da qualche testimonianza di persone
beneficiate. Un esempio? Mons. Pellecchia, che pur non prediligeva i viaggi, all’occorrenza
non si è risparmiato di partire per andare in Scozia, chiamato lì da un amico
aquinate, il cui figliolo, cattolico professante, aveva incontrato il divieto
della chiesa locale alla celebrazione di un “matrimonio misto” in epoca
post-conciliare. Una volta giuntovi, con una valigia colma di documenti e decreti,
ma soprattutto con la sua profonda conoscenza teologica e sacerdotale, cercò di
persuadere gli ecclesiastici oppositori di quel matrimonio, che per loro stessa
ammissione, e per pregiudizio espresso, dichiaravano di essere pronti ad astenersi da quella celebrazione,
anche se fosse giunto insieme a lui il Papa in persona ad ordinarlo.
Evidentemente vi era un principio non solo filosofico e teologico da difendere;
un principio di libertà e di amore comandato da quell’ “una caro” proveniente dallo stesso Creatore attraverso le Scritture,
che trovava vincoli e divieti che solo gli uomini sono in grado di porre a se
stessi. Qualche telefonata in sedi cardinalizie opportune (e forse qualche
telegramma conseguente) e fu così che
Mons. Pellecchia ebbe licenza di celebrare quel matrimonio. Si, lo con-celebrò
egli stesso!
Per
illustrare il lavoro intellettuale svolto in sede accademica, inutile qui
riprodurre l’intera prolusione commemorativa (del 2003 – disponibile sul WEB) del Prof. Malatesta, da cui sono stati attinti alcuni
particolari biografici interessanti, ma è piuttosto importante tentare di
inquadrare la più vasta produzione scientifica di Mons. Pellecchia
che veniva ivi riportata in modo
parziale.
Questo
al fine di soffermarsi su alcuni punti riportati appresso, possibilmente da
chiarire. Come noto egli ha scritto libri, ha scritto saggi, ha scritto
articoli, ha scritto recensioni. Ricerche condotte dal Prof. Malatesta (era pur
sempre il 2003 ed è passato quasi un ventennio da allora!) presso istituzioni
culturali come l’Almo Collegio Capranica, che pure ha ereditato per testamento
la ricchissima biblioteca di Don Pasquale, hanno mostrato che vi era appena un
libro scritto da lui. Anche alla Nazionale vi era soltanto un libro; il resto
non esisteva. Alla stessa Università Lateranense, dove è stato per lungo tempo
professore ordinario di Filosofia della natura, non c’era neppure un volume di
Don Pasqualino. Bene fece S.E. Mons. Fisichella, presente alla commemorazione
del 2003, a precisare che si trattava soltanto di un’irreperibilità temporanea
dovuta ai lavori di catalogazione in corso. Fu così per tutti i presenti una rassicurante
speranza che la situazione cambiasse,
che si recuperasse l’intera opera; speranza che al tempo stesso fugava il sospetto
di una strutturale emarginazione dei pensatori
ortodossi in certi ambienti; sospetto avanzato dallo stesso Prof. Malatesta (ed
altri), principale relatore in quella importante circostanza commemorativa del
2003. E’ stato interessante vedere in quelle stesse istituzioni culturali
sopraricordate, quali siano stati i cambiamenti intervenuti ad oggi; ossia se
tutta l’opera è stata finalmente recuperata, catalogata, resa disponibile per
gli studiosi di filosofia della scienza, della quale Mons. Pellecchia fu
certamente uno dei cultori antesignani all’interno della Chiesa Cattolica. E
vedremo qui appresso come è cambiata oggi la situazione al riguardo!
Di
certo, oggi, possiamo dire una sola cosa al riguardo e tutti possono constatarla
personalmente provando con una ricerca tramite Google sulla rete (WEB).
Effettuando la ricerca on-line secondo
il nome dell’autore, anche attraverso il motore di ricerca disponibile in https://www.documentacatholicaomnia.eu/ - non viene restituito risultato
alcuno; ossia le opere di Don Pasqualino sembrano ancora pressoché introvabili,
anche volendole acquistare a caro prezzo! Esse sembrano ancora relegate nelle
citazioni di qualche trattazione
specialistica in dottorati di ricerca in filosofia. Riemerge quindi
quell’ipotesi di discriminazione e di una
strutturale emarginazione dei pensatori ortodossi in seno ad importanti
facoltà universitarie che preparano il futuro della Chiesa? La mancanza a
tutt’oggi di una dedica almeno di un’auletta alla memoria di questo professore
tomista ed aquinate, consuetudine ritenuta corrente nella tradizione della PUL,
può essere inteso come rafforzativo dell’ipotesi discriminatoria sopra formulata?
Ma prima di far crescere momento intorno a tali ipotesi si è voluto fare una
ricerca on-line, breve, ma più
strutturata, passando attraverso alcune delle riviste specialistiche coinvolte
sui temi filosofici trattati: Civiltà Cattolica, Aquinas, Anthropotes, etc. di
cui si riferirà più avanti.
Più
in concreto, semplicemente osservando la parziale lista delle opere riportate
nella prolusione del Prof. Malatesta del 2003, emergono alcuni interrogativi:
i.
La
prima opera pubblicata vede questo sacerdote, professore prima di liceo e poi
accademico d’insigne università cattolica, 54enne. Avendone conosciuto da
testimonianze dirette ed indirette l’impegno nello studio, nell’analisi dei
problemi e nella divulgazione, sorge spontaneo chiedersi se in epoche anteriori
non vi fosse già stata altra produzione scientifica (dispense, note, relazioni
per convegni, brevi saggi, articoli) rimasta sconosciuta o comunque legata in reconditi
anfratti delle scuole in cui ha insegnato.
ii.
Se
il 1954 (che in realtà sembra un errore nell’elenco Malatesta, al posto del
1994) fosse la vera “data di nascita” della “Genealogia dell’immoralismo” , ci
si chiede se essa è l’unica opera “giovanile” o ve ne sono altre similari,
disseminate lungo il percorso didattico?
iii.
Se
nel 1994 – un anno prima della morte – è stato prodotto “I principi matematici
kantiani del mondo fisico, 2”, non è lecito supporre che debba necessariamente
esistere “I principi matematici kantiani del mondo fisico, 1”?
iv.
Analogamente,
se nel 1994 – un anno prima della morte – è stato prodotto “L’esilio ou-topico
dell’etica: L. Wittgenstein, 1”, non è lecito supporre che debba
necessariamente esistere “L’esilio ou-topico dell’etica: L. Wittgenstein, 2”?
v.
Oltre
la metà della produzione sembra concentrata negli ultimi 5 anni prima della
morte. E’ ragionevole pensare che esistano molti appunti, note considerazioni e
studi in ciò che questo nostro studioso non ha potuto completare e quindi ha
lasciato in modo frammentato. Si tratta di materiale che, se esistente, è di
alto pregio intellettuale e soprattutto meritevole di essere riportato alla
luce e possibilmente studiato, organizzato e sistematizzato. Ci si chiede,
quindi, se un progetto specifico al riguardo possa essere promosso e
implementato.
Vi
è anche un altro possibile filone da scandagliare e, se del caso, seguire per rintracciare un’altra parte di tutta l’opera di Don Pasqualino. Per esempio è
accertato
che dal 1989 al 1994 si sono tenuti alla Facoltà di Filosofia della Pontificia
Università Lateranense di Roma, sei Colloqui internazionali di filosofia,
ognuno dedicato a un tema fondamentale: Metafisica generale, Etica, Teologia
razionale, Filosofia della natura, Antropologia filosofica, Filosofia della
storia. E’ altrettanto sicuro (nella stessa fonte in calce di Civiltà Cattolica)
che Don Pasqualino ha partecipato con una Relazione ad almeno uno di questi
Colloqui internazionali, ma è altrettanto probabile che abbia partecipato a tutti
e sei i Colloqui, per cui le Relazioni potrebbero essere sei e non una
soltanto.
Nella ricerca fin qui effettuata attraverso le
riviste di filosofia coinvolte, tra altre opere menzionate/tracciate sul WEB, in
modo abbastanza certo, si possono annoverare le seguenti
(con particolare prevalenza sulla Rivista Internazionale di filosofia Aquinas):
-
Sala
, Giovanni B ., G. Blandino e P. Pellecchia, Discussione sulla causalità.
Aquinas, Rivista Internazionale di filosofia 23 – (1980) – 93 -113
-
P.
Pellecchia, Da Platone verso l’essere di Heidegger, Aquinas, 1982 (1),
(459-514)
-
P
. Pellecchia , Fenomenologia e metafisica in Essere e tempo di M . Heidegger,
Aquinas , (1980), 23 , (387 – 411)
-
P.
Pellecchia, La valenza della carità nelle forme della vita politica, Aquinas.
1990, Vol 33, Num 3, pp 601-626
-
P.
Pellecchia, Popper e la filosofia della storia della scienza, in «Aquinas», 28,
1985, pp. 23-140
-
P.
Pellecchia, (1991). La valenza critica della partecipazione nell'opera di C.
Fabro. Aquinas, 34, pp. 459-484.
Pertanto
l’elenco che finora si può ricostruire delle opere è l’inviluppo seguente:
Da
Elenco Prof. Malatesta:
1. Vie e sentieri assoluti, approccio critico agli ateismi
contemporanei (1979),
2. La filosofia tra empiriologia e fede (1980),
3. L’Attualità dell’Approccio Didattico e Culturale di S.
Tommaso d’Aquino (1980)
4. Filosofia del mondo fisico, momenti e problemi (1981);
5. I popperiani e le rivoluzioni scientifiche (1986);
6. Discorso meta-fisico e discorso meta-forico: Derrida
(1989);
7. La parola e lo spazio: l’indeterminatezza della parola
(1989);
8. Per una filosofia del corpo (1990);
9. La pro-fanazione heideggeriana di Dio (1992);
10. Sulle tracce del post-moderno, I e II (1992);
11. Archeologia del postmoderno: Bataille, Lacan, Derrida (1993);
12. Archeologia del postmoderno. M. Foucault (1993);
13. Metempiriologia della materia prima (1993);
14. I principi matematici kantiani del mondo fisico, 2 (1994),
15. Kant, la razza e la storia (1994),
16. L’esilio ou-topico dell’etica: L. Wittgenstein, 1 (1994),
17. Genealogia dell’immoralismo (1954),
18. Cassirer e il simbolo (1995).
Tracciabili on-line
1.
Sala
, Giovanni B., G. Blandino e P. Pellecchia, Discussione sulla causalità.
Aquinas, Rivista Internazionale di filosofia 23 – (1980) – 93 -113
2.
P.
Pellecchia, Da Platone verso l’essere di Heidegger, Aquinas, 1982 (1),
(459-514)
3.
P
. Pellecchia , Fenomenologia e metafisica in Essere e tempo di M . Heidegger,
Aquinas , (1980), 23, (387 – 411)
4.
P.
Pellecchia, La valenza della carità nelle forme della vita politica, Aquinas.
1990, Vol 33, Num 3, pp 601-626
5.
P.
Pellecchia, Popper e la filosofia della storia della scienza, in «Aquinas», 28,
1985, pp. 23-140
6.
P.
Pellecchia, (1991). La valenza critica della partecipazione nell'opera di C.
Fabro. Aquinas, 34, pp. 459-484.
Vale
forse la pena dire, anche, che una vecchia copia del libro “La Filosofia tra
Empiriologia e Fede” pubblicato nel 1980 è stato possibile recuperarla sul sito
ebay di acquisti on-line di libri usati, (per 8 euro). Ciò mostra un ulteriore
potenziale filone su cui indagare. Si tratta, nella fattispecie, di una delle
prime opere in maturità che sembra tracciare lo spazio intellettuale in cui verrà
impostata la ricerca poi svolta in tutto l’orizzonte di vita restante, ossia un
tema dominante e onnipresente in tutta la produzione successiva: la relazione
tra scienza e fede, che talvolta diviene correlazione e talaltra
contrapposizione.
L’incipit
de “La Filosofia tra Empiriologia e Fede” pubblicato nel 1980 è racchiuso in
questa frase: Se per scienza s'intende "una conoscenza che includa una garanzia
della propria validità", appare chiaro che l'esclusività che la Scienza,
nella sua accezione moderna abituale, si attribuisce nei confronti di ogni
altro tipo di conoscenza è un puro atto di usurpazione o di sopraffazione.
L'unica conoscenza valida sarebbe allora la conoscenza "scientifica",
e verrebbero immediatamente escluse altre forme di conoscenza, quali, appunto,
per esempio, la Filosofia, la Storia, la Teologia.
Da
qui si comprende anche la ragione del ricorso al termine Empiriologia per
identificare quella Scienza, o più in generale quelle Scienze, che nella loro
accezione moderna, abituale, trovano fondamento
per teorie predittive, esplicative o conoscitive di fenomeni naturali –
spesso supportate da un apparato concettuale matematico – una volta che superino
il banco di prova della sperimentazione, e quindi dell’esperimento pubblico e
ripetibile, in maniera tale da garantire, attraverso un medesimo processo, sempre lo stesso output a parità di input. Ma, dallo stesso incipit affiora una
sorta di ingiustificata soggezione circa un presunto gap-conoscitivo che talvolta
affligge gli umanisti (letterati, filosofi, teologi, linguisti, etc.) in
contrapposizione a scienziati, anche quando quest’ultimi non lo abbiano affatto
sottolineato o rilevato. Oggi, dopo circa due decenni di Dialogo tra Scienza e
Fede, inaugurato da Giovanni Paolo II nel Giubileo del 2000, un simile motivo
di contrapposizione, come pure il suo dannoso risultato degenerativo (ossia la
presunzione o sopraffazione basata sulla presunta “certezza scientifica”) è
divenuto risibile agli occhi di audience
specialistiche o anche allargate al grande pubblico. A valle dell’inizio del
Dialogo tra Scienza e Fede, la nascita delle discipline STOQ (Science –Theology
– Onthology Question) è stata salutata dall’istituzione di un dottorato in
diverse università pontificie, tra cui la PUL fra le prime. Forse non è un
caso, visto che c’è chi pensa che Mons. Pellecchia, grazie alla sua specifica
preparazione e alle sue “importanti amicizie” nelle alte sfere della Chiesa
Romana, abbia “lavorato”, fors’anche in quel modo molto riservato che lo
distingueva, affinché tale dialogo potesse essere preparato ed infine avviato.
Se
si volesse studiare più in profondità il contributo intellettuale, oltre che la
personalità, di questo sacerdote, filosofo della scienza e professore della
PUL, autore del lavoro qui sopra citato, non si potrebbe trascurare la sua
Premessa al suo libro edito nel 1980. A sottolinearne l’attualità la si riporta
qui di seguito, in parte, come precisa istantanea scattata sulla condizione
esistenziale umana di mezzo secolo fa, ma ancora vera per l’Uomo di oggi, anche
a testimonianza dell’attitudine analitica di un filosofo della natura che non
cessava mai di stupire, anche chi lo conosceva da vicino, e che manifestava la
necessità di comprendere anche l’analisi matematica – sino al punto di chiedere,
alla bisogna, lumi a qualche collega – pur di spingere oltre la sua
comprensione filosofica e teologica del suo tempo alla luce del proprio impegno
cristiano.
La filosofia tra empiriologia e fede (1980)
PREMESSA
È
certamente vero che il problema che si deve affrontare per primo è il problema
del vivere e del sopravvivere. Il mondo del bisogno sospinge l'uomo verso il
mondo del lavoro. L'orizzonte verso il quale si protende l'attività del lavoro
è l'utilità. In questa tensione l'uomo spende e consuma tutto il suo essere, le
sue energie, le sue attese. È fuor di dubbio che nella lotta contro i bisogni,
nella lotta contro le cose per strappare loro il soddisfacimento dei bisogni,
l'uomo è come proiettato fuori di sé, "alienato" come si usa dire. E
questo suo alienarsi, questo suo estraniarsi, si traduce immediatamente in
attività tecnica, e, perciò, in un certo qualsiasi modo, scientifica.
La
realtà è problema, perché resiste, perché assale, perché provoca. L'uomo viene
scosso, se mai possa dormire; e dal suo scotimento nasce la Scienza, voglio
dire la Conoscenza della natura. Può anche avvenire che, culturalmente, un
'epoca viva la sua vita spirituale tutta assorbita nell'impegno
scientifico-tecnico. Tutta la esistenza umana, della società e dei singoli
uomini, è improntata dal lavoro, dall'utilità. In questi momenti culturali, la
Filosofia e la Religione sembrano non avere alcuna possibilità di nascimento né
di sviluppo. La tematica culturale assorbente. e totalizzante è puramente
scientifico-tecnica, anzi diciamo più chiaramente, puramente prammatica.
L'abilità produttiva, i beni di consumo, i bisogni, i guadagni, imperversano in
questo regno della Utilità, assorbono le attività umane, inquietano gli
spiriti, tormentano i popoli, attendono teorie. Eppure, se la tematizzazione
del mondo è primariamente utilitaristica, prammatica, e secondariamente
tecnico-scientifica; se cioè, non c'è un 'attività tematicamente filosofica e
religiosa; se la filosofia e la Religione possono, in questi momenti, non
essere risposte tematiche al problema della realtà; tutto questo si verifica
solo in un certo senso, in un senso culturale, non reale. E la tragedia di un
'epoca è quella di non prendere atto della propria reale situazione, di non
comprendere di aver confuso o cancellato gerarchie di scienze.
La
Scienza come risposta al problema della vita e dei bisogni è già, embrionalmente,
confusamente, inconsciamente, filosofia. Le cose "sono", gli uomini
pensano, si amano, si odiano, si giudicano, nascono, muoiono. Per tutto questo
si lavora e si tenta la natura; dunque, questo "precede" l'attività
tecnico-scientifica. Si ha sempre un qualche "sentore", un qualche
"stupore" dell'essere. Si ha sempre germinalmente una qualche
concezione dell'essere. In ogni caso, avviene che la Scienza e l'Utilità siano
pregne già di Filosofia e, in fondo, di Religione. A livello esistenziale e
culturale può avvenire, infatti, che si accrediti alla Scienza, ai suoi
processi, ai suoi risultati, la risposta ultima e totale a tutti i problemi che
abbiamo visto insorgére dal reale. La Scienza è divenuta, allora, Scienza e
Filosofia e Religione.
Quando,
invece, si supera il mondo della pura utilità, si apre il vasto campo,
difficile e esaltante, della Filosofia, o quello, più profondo e totale, della
Religione.
Non
si tratta, evidentemente, di cancellare o di sopprimere la problematica
tecnico-scientifica del mondo del lavoro. Noi viviamo di esso, da esso traiamo
i beni che permettono l'esistenza fisica dell'uomo. Senza la soddisfazione dei
bisogni fisici a nessun uomo sarebbe possibile filosofare. Né la Religione
cancella o sopprime quel mondo: essa lo investe di un senso proprio, lo collega
a dimensioni più ampie, lo finalizza a traguardi più alti, risponde a problemi
diversi. Insomma, la Scienza, la Filosofia, la Religione sono tre risposte che
non solo non si escludono a vicenda, ma a vicenda si integrano, si
gerarchizzano.
*
* *
In
questa premessa vi si ritrova una profonda pietà per la condizione esistenziale
umana e al tempo stesso una distaccata consapevolezza “mondana” che il problema
da affrontare per primo è il problema del vivere e del sopravvivere, perché
senza la soddisfazione dei bisogni fisici a nessun uomo sarebbe possibile
filosofare, cosa che egli invece, da intellettuale qual’era, prediligeva.
Schiacciato da questa verità del concreto l'uomo si ritrova sospinto verso il
mondo del lavoro, dove l'orizzonte verso il quale si protende l'attività
lavorativa è l'utilità nella lotta contro i bisogni; una lotta in cui l'uomo
spende e consuma tutto il suo essere, le sue energie, le sue attese. Nessuna
condanna, dunque, verso il Mondo e il soddisfacimento dei bisogni umani,
piuttosto comprensione e presa d’atto di uno stato oggettivo, la soggezione dell’Uomo ai sui bisogni. Ma,
anche rammarico perché in questo modo l'uomo è come proiettato fuori di sé,
"alienato”, sviato. Questa sua
alienazione, questo suo estraniarsi dal meglio cui potrebbe dedicarsi, si
traduce immediatamente in attività tecnica, e, perciò, in qualche modo,
soltanto “scientifica”.
La
sua elevata cultura, insieme a consapevole comprensione del Mondo e dei bisogni
umani, quando conoscenti o amici, intellettuali o meno, approfittando della sua
confidenza o momenti giocosi, si facevano scudo di pseudo-scienza o della scienza
stessa per criticare, mettere in dubbio
o addirittura irridere il Credo cristiano, Don Pasqualino innanzitutto
dichiarava: “Io credo in Gesù Cristo!”, rendendosi disponibile a darne ragione,
ma con argomenti che difficilmente consentivano all’interlocutore dissidente
spazi logici, razionali, per ribattere e sostenere i propri argomenti.
La
vastità del pensiero di questo studioso merita più ampia divulgazione, studio e
apprezzamento e questa breve nota, nelle intenzioni, vuole porsi su una tale traiettoria che ci si
augura possa essere “ascendente”.
Prima
di concludere queste brevi note appare, infine, doveroso sottolineare la
disponibilità e cortesia dell’Almo Collegio Capranica ed in particolare del suo
Rettore Mons. Riccardo Battocchio (che ha personalmente conosciuto e frequentato
Don Pasqualino!) a mettere a disposizione le informazioni ivi esistenti sul
lavoro intellettuale svolte da Mons. Pellecchia nella sua vita accademica
presso la PUL e altrove. Circa le preliminari indagini condotte (per ora, solo
via email visti i tempi di pandemia) su le opere di Mons. Pellecchia presenti
nell’archivio di detto collegio, sembra potersi affermare che la situazione è
molto mutata rispetto al 2003, allorquando S.E. Mons. Fisichella dovette, nel
corso della commemorazione pubblica, precisare che per le opere in questione si
trattava solo di un’irreperibilità temporanea dovuta ai lavori di catalogazione
in corso. Infatti, dai documenti ricevuti dal Collegio Capranica, e poi
integrati, è stata ricavata la TABELLA N°.1 riportata qui di seguito, dove si
possono contare, per un totale di 46:
-
22
recensioni di opere altrui;
-
24
opere proprie.
Può
apparire improbabile che vi sia dell’altro, ma certo è ancora difficile dire se
questo è tutto, anche perché sappiamo, che esistono nell’archivio del Collegio
ulteriori N° 6 faldoni contenenti probabilmente minute, preparazioni, dispense
delle sue lezioni di filosofia. Inoltre, il numero totale dei titoli che
costituiscono il "Fondo Pellecchia" della Biblioteca del Collegio
Capranica è 3.893. E si può essere certi che qualcosa di utile ancora, in tutto
questo, potrà essere rinvenuto, quando le circostanze lo permetteranno
Ma
l’obiettivo finale era e resta quello di poter pubblicare in open access tutte le opere di Don
Pasqualino mettendole finalmente a disposizione di coloro che desiderano
raccogliere il suo insegnamento, senza vincoli di copyright o ostacoli di
sorta.
Allegato - TABELLA
N°.1 - Opere di Pasquale Pellecchia
catalogate presso l'Almo Collegio Caparanica di Roma
